SHANKARA

A Jóia Suprema do Discernimento (Viveka Chuda Mani) é um texto clássico do Vedanta a respeito do caminho para Deus através do conhecimento. Foi escrito por Shânkara (686-718 d.C.), um monge errante indiano que foi o principal formulador doutrinal do Advaita Vedânta, ou Vedânta não-dualista. Seu ensinamento básico é o de que só Deus é a realidade que a tudo permeia; a alma individual não é outra senão a alma universal.

Este texto desfruta de enorme popularidade devido à maneira clara e racional com que aborda temas relacionados com a religião.

Shankara nasceu em Kaládi, vilarejo do Malabar Ocidental, no Sul da índia. Filho de pais brâmanes, aos dez anos já era um prodígio acadêmico. Não só tinha lido e decorado todas as escrituras como escrevera comentários sobre muitas delas, e travara discussões com renomados eruditos que, de todas as partes do país, acorriam para vê-lo.

Mas o menino estava insatisfeito. Numa época em que a maioria das crianças ainda mal começara a estudar, já ele estava descontente com o vazio do conhecimento livresco. Ele viu que seus professores não praticavam as sublimes verdades que pregavam. De fato, toda a sociedade em que ele vivia era materialista e dada à busca dos prazeres. A Índia estava passando por um período de decadência espiritual. Shankara, ardendo de zelo juvenil, resolveu fazer de sua vida um exemplo que pudesse reconduzir os homens à senda da verdade. Foi discípulo de Govindapada, que iniciou-o e instruiu-o na meditação e no inteiro processo da Ioga. Em pouco tempo Shankara alcançou a completa realização mística e começou ele próprio a ensinar.

Uma manhã, quando ia banhar-se no Ganges, encontrou um Chandala, um membro da mais baixa das castas, a dos Intocáveis. O homem trazia consigo quatro cachorros, que bloqueavam o caminho de Shankara. Por um momento, o inato preconceito de casta se fez valer. Shankara, o Brahmin, ordenou ao Chandala que saísse do seu caminho. Mas o Chandala retrucou:
– Será um só Deus, como pode haver muitas espécies de homens?

Shankara encheu-se de vergonha e reverência, e prostrou-se diante do Chandala. Esse incidente inspirou um dos mais belos poemas de Shankara, o Manisha Panchaka, composto de cinco estrofes, cada qual terminando com o refrão:

A natureza de Maya

Shankara propôs que, embora o universo dos fenômenos seja de fato experimentado, ele não é a verdadeira realidade. Ao afirmar isso, Shankara não está querendo dizer que ele não existe para nós. O Estado de Ignorância (nossa consciência de todos os dias) é vivenciado, e existe tal como nos aparece. No Estado de Iluminação ele não é vivenciado, e deixa de existir. Shankara deduz naturalmente uma distinção entre as ilusões particulares do indivíduo e a ilusão universal ou ilusão do mundo: a primeira ele chama Pratibhasika (ilusória); a segunda, Vyavaharika (fenomenal). Por exemplo, os sonhos de um homem são as suas ilusões particulares; quando ele acorda, elas deixam de existir. Mas a ilusão universal – a ilusão do mundo fenomenal – persiste durante toda a vida de vigília do homem, a não ser que ele se conscientize da Verdade mediante o conhecimento de Brahman.

Quando um homem foi mordido pela cobra da ignorância, ele só pode ser curado pela realização de Brahman. De que servem os Vedas e as escrituras, os amuletos e as ervas? Não se cura uma doença pronunciando a palavra remédio. É preciso tomar o remédio.

A libertação não vem com o mero fato de pronunciar a palavra Brahman. Brahman deve ser realmente vivenciado. Enquanto não permitirmos que este universo aparente desapareça da nossa consciência, enquanto não experimentarmos Brahman, como podemos encontrar a libertação pela simples pronúncia da palavra “Brahman”? O resultado é um mero ruído. Enquanto não tiver destruído seus inimigos e tomado posse do esplendor e das riquezas do reino, o homem não pode tomar-se rei dizendo simplesmente: Eu sou um rei.

Shankara

O mais difícil dentre todos os problemas filosóficos é o da relação entre o Finito e o Infinito, o problema de como este mundo finito veio a existir. Se acreditamos que o finito tem uma realidade própria absoluta – e que ele se origina do Infinito e é uma verdadeira transformação do Infinito – ou se consideramos o Infinito como uma primeira causa transcendental do mundo fenomenal (posição sustentada pela maioria dos teólogos cristãos), então temos de admitir que o Infinito já não é infinito. Um Deus que se transforma a Si mesmo no universo visível está Ele próprio sujeito à transformação e à mudança – não se pode considerá-lo como a realidade absoluta. Um Deus que cria um mundo limita a Si mesmo pelo próprio ato da criação, e portanto deixa de ser infinito. Essa dificuldade é superada, porém, se considerarmos o mundo como Maya. E esta explicação do nosso universo está, além do mais, em perfeito acordo com as descobertas da ciência moderna – que se podem resumir assim: Uma bolha de sabão com irregularidades e rugas em sua superfície é talvez a melhor imagem do novo universo que nos foi revelado pela teoria da relatividade. O universo não é o interior da bolha de sabão, mas a sua superfície – e a substância da qual a bolha é soprada, a película de sabão, é um espaço vazio fundido ao tempo vazio.

Deste modo, só quando analisamos a natureza do Universo e o descobrimos como Maya – nem absolutamente real, nem absolutamente inexistente – é que compreendemos como a superfície fenomenal da bolha de sabão salvaguarda a eterna presença do Absoluto. Os Upanishads afirmam que o universo emana do Brahman absoluto, subsiste nele e, finalmente, funde-se com ele. Shankara nunca nega diretamente os Upanishads, mas explica diferentemente essas afirmações. O universo, diz ele, é uma sobreposição a Brahman. Brahman permanece eternamente infinito e imutável. Não está transformado neste universo. Ele simplesmente aparece a nós como este universo, na nossa ignorância. Nós sobrepomos o mundo aparente a Brahman do mesmo modo que às vezes sobrepomos urna cobra a um rolo de corda. Essa sobreposição é a apresentação aparente à consciência, pela memória, de algo que foi anteriormente observado em alguma outra parte. Vemos uma cobra. Lembramo-nos dela. No dia seguinte, vemos um rolo de corda. Sobrepomos a ela a lembrança da cobra e desse modo falseamos a sua natureza.

Shankara antecipa uma objeção à sua teoria e trata de refutá-la. Podemos desafiar a teoria da sobreposição afirmando que Brahman não é um objeto de percepção. Não podemos sobrepor uma cobra a uma corda que não percebemos. Assim, como podemos sobrepor uma aparência de mundo a uma realidade que não é visível aos nossos sentidos? A isso Shankara responde: Embora Brahman nunca seja visível à nossa percepção sensorial do dia-a-dia, existe um modo no qual estamos cônscios da realidade: o Eu profundo. Porque Brahman é o objeto da idéia do ego. Sabemos perfeitamente, por intuição, que o Eu profundo existe, já que a idéia do ego é uma representação do Eu. Nem é uma regra absoluta que objetos possam ser sobrepostos apenas a outros objetos tal como eles se nos apresentam; porque as pessoas ignorantes sobrepõem um azul-escuro ao céu, que não é um objeto de percepção sensorial.

Brahman e Atman

As escrituras estabelecem a absoluta identidade de Atman e Brahman ao declarar repetidamente: “Isso és Tu“. Os termos Brahman e Atman, no seu verdadeiro significado, se referem respectivamente a Isso e TU. No seu sentido literal, superficial, Brahman e Atman têm atributos opostos, como o Sol e o vaga-lume, o rei e seu servo, o oceano e o poço, ou o monte Meru e o átomo. A identidade de ambos só é estabelecida quando os compreendemos no seu verdadeiro significado, e não num sentido superficial.

O tolo vê o reflexo do Sol na água de um jarro e pensa que ele é o Sol. Enredado na ignorância de sua ilusão, o homem vê o reflexo da Pura Consciência nos invólucros e o confunde com o Eu verdadeiro. Para olhar o Sol, deves afastar-te do jarro, da água e dos reflexos do Sol na água. O sábio sabe que estes só são revelados pelo reflexo do Sol, que brilha por si mesmo. Não são o próprio Sol. O corpo, o invólucro do intelecto, o reflexo da consciência sobre ele – nada disso é o Atman. Atman é a testemunha, a consciência infinita, o revelador de todas as coisas, mas difere de todas elas, quer sejam grosseiras ou sutis. É a realidade eterna, onipresente, que a tudo permeia, a mais sutil das sutilezas. Não tem interior nem exterior. É o Eu verdadeiro, oculto no santuário do coração.

Ler em espanhol (por Teresa)